此次世界哲学大会好几个分论坛都涉及商业伦理、商业哲学和儒商精神。企业家谈哲学、企业家谈伦理道德成为大会一景，颇能引人深思。一看到“生意”，首先会让人想到做买卖、搞经营。不过，在传统文化中这个词另有深意，指的是天地万物生生不息的本性，是“仁”。
唐张九龄诗云：“兰叶春葳蕤，桂华秋皎洁。欣欣此生意，自尔为佳节。谁知林栖者，闻风坐相悦。草木有本心，何求美人折。”诗中有两个词很重要，一是“生意”，一是“本心”；其实“生意”也就是草木的“本心”，表现为草木欣欣向荣的景象。这是中国文化中“生意”的本义。“生意”也是“仁”。“玉米仁”“花生仁”“核桃仁”都有一个“仁”字。且慢，“仁”不是道德情感吗，怎么能用到种子上？原来，这里的“仁”表达的是植物的生命和生长的本性。程颢说：“万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也。”玉米、花生、核桃之所以有生命，能生长，就是因为有个“仁”在。朱熹说：“如谷种、桃仁、杏仁之类，种着便生，不是死物，所以名之曰‘仁’，见得都是生意。”王阳明进一步指出：“仁是造化生生不息之理……譬之木，其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干，发干然后生枝生叶，然后是生生不息。”《易传》有“天地之大德曰生”“生生之谓易”的说法，这里的“生”“生生”也是“仁”。清代大学问家戴震提出：“仁者，生生之德也。”众所周知，“仁”又是人的德性，是人心。孟子说“仁，人心也”，朱熹也说“仁者，本心之全德”。可见，“仁”是人和天地万物共同的德性，人有帮助万物生长的道德责任，所以程颐指出：“心譬如谷种，生之性便是仁。”儒家讲“与天地万物为一体”“天人合一”，为什么能够“一体”，能够“合”？正是因为二者本来就统一于“仁”。“仁”是联结天与人、人与物的核心和枢纽。
“做生意”的生意既来源于也根源于天地万物的“生意”。宋代话本小说《错斩崔宁》以及清代通俗小说《儒林外史》都以“生意”表示经商，这两种用法的本质联系就在于二者都讲究生命力、生长性，持续的增长性。从生生之德的“生意”可以引申出基于中国哲学精神的商业伦理原则。天地万物生生不息，工商业是现时代天地大化的一个环节。既然“生意”是仁，那么，做生意、搞经营便是从人心之“仁”出发来完成天地生生之德，有其庄严性和神圣性。全社会都应给工商业以足够的尊重，善待企业家；同时，工商人士也应自尊自重，对行业保持敬畏之心。
经营和管理是使企业获得生意的活动。企业如何获得生意？从内部看，企业是营利组织，应当是一个利益共同体。利益是权利，有权利就有责任，企业也应当是责任共同体。进一步，企业还须成为理想共同体、命运共同体；最为重要的，是成为仁爱共同体。仁是生意的源泉。从外来看，企业发展要符合国家产业方向，符合自然进化的方向，符合人性发展的方向，符合社会发展的方向。归根结底，符合向人间播撒仁爱的方向。仁爱的方向也是良知的方向、心的方向。朱熹诗云：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来。”王阳明也说：“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之泉水。”“源头活水”是什么？是心，是良知。“人人自有定盘针”；遗憾的是，也有不少人“抛却自家无尽藏”，所以王阳明提出“心即理”。这不是说有一条条的道理现成地摆放在心中，而是说心如源泉，无论遇见怎样前所未有的局面，道理都能源源不断地涌出而应对自如，而每次自如地应对都会成为人们可以遵循的原则。所以，“心即理”本质上是心之所发即是理；找到了心，也就找到了生生不息的源头。
每个人都是一个小我，都应融入整个社会、整个世界之中，成就自己，成就他人，成就天地万物，从而把自己提升为一个与天地万物为一体的“大我”（SELF）。这次世界哲学大会的主题是“学以成人”。《孟子》讲“人皆可以为尧舜”，程颐作过一篇文章，表明“圣人可学而至”，王阳明讲“满街都是圣人”，毛泽 东说“六亿神州尽舜尧”。可以说，传统文化的精神一直活着。做生意就是把仁爱撒向人间，扩展仁心，成就大我，成为圣贤。生意呈现爱意，要带着对自然对社会对他人的爱意去做生意。仁心扩展了，爱意丰满了，生意也就生生不息了。这些道理，也正是儒商的根本精神。
