《太平经》是最早的道教经典之一，包含着丰富的养生思想，是后世道经养生思想之源。
养生即是顺应天道、顺应人性而为
《太平经》的养生思想是从《周易》继承与发展而来。乾坤两卦为《周易》中最基本之卦，二者是阴阳之象征与根本。《易·象传》云：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”。乾为纯阳之卦，具至刚之性，为天之象征；坤为纯阴之卦，具至柔之性，为地之象征。又《易·彖传》云：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”朱熹《周易本义》注云：“‘乾元’，天德之大始，故万物之生皆资之以为始也。”乾卦是天之象征，为昊大之阳气，具刚健有为之质，是创生万物、赋予万物之性命的原初力量。又《易·彖传》云：“至哉坤元！万物资生，乃顺承天。”朱熹《周易本义》注云：“始者，气之始。生者，形之始。顺承天施，地之道也。”坤卦是地之象征，具有阴柔顺承之质，是养育万物、赋予万物之形的母体。可见，《周易》的乾坤两卦揭示了天道之阴阳相需、化生万物的根本属性。《太平经》继承了《周易》的这一思想。它说：“道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养；万物多不能生，即知天道伤矣；其有不生者，即知天克有绝者矣。一物不生一统绝，多则多绝，少则少绝，随物多少，以知天统伤。夫道兴者主生，万物悉生；德兴者主养，万物人民悉养，无冤结。”天道的本性乃是阴阳相需以生养万物。故天道昌，则万物生；天道伤，则万物亡。
《太平经》认为，欲顺应天道而为，则须首先注重人之“生养”。而这一思想的提出同样是受到了《周易》的影响。《易·说卦》云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴曰阳，立地之道曰柔曰刚，立人之道曰仁曰义。兼三才而两之，故易六画而成卦。”《易传》提出了天地人三才之道的说法，认为人乃宇宙之精华、万物之灵长，享有与天地同尊的地位。《太平经》对这一思想作了继承与发展，从元气论的角度阐明了人在宇宙中的重要地位。它说：“人本生时乃名神也，乃与天地分权分体分形分神分精分气分事分业分居。故为三处。一气为天，一气为地，一气为人，余气散备万物。是故尊天重地贵人也。”《太平经》指出，由于人在宇宙中占有突出地位，所以人之存续也显得尤为重要。当然，人之存续不仅要靠生命的繁衍，还要靠对现有生命的保养，“人者，乃中和凡物之长也，而尊且贵，与天地相似；今一死，乃终古穷天毕地，不得复见自名为人也，不复起行也”，注重人之养生即是顺应天道而为，而欲顺应天道而为则须注重人之养生。
《太平经》指出，养生也是顺应人之本性的作法。这一思想的提出主要是建立在它的元气论思想基础之上的。它说：“元气自然，共为天地之性也。”又说：“太阳、太阴、中和三气共为理，更相感动，人为枢机，故当深知之。”《太平经》认为，天地人皆由同一元气所生，故三者也应具有相同的属性。因天地有生养之性，故人也应有生养之性。《太平经》指出，人除了有生养之性，还有长生不死之质。它说：“然天下人本生受命之时，与天地分身，抱元气于自然，不饮不食，嘘吸阴阳气而活，不知饥渴。”由于人与天地由同一元气所生，天地是永恒存在的，故人也有长生不死之质。但现实中的人却又何以不能与天地齐寿呢？《太平经》指出：“久久离神道远，小小失其指意，后生者不得复知真道空虚，日流就伪，更生饥渴，不饮不食便死，是一大急也。”现实中的人因受到外界染污，逐渐迷失了自性，故也失去了长生不死的本能。由此可见，生养之性乃为人之本性，而养生即是顺应人性而为。
养生须行守一之法
《太平经》指出，养生之法必须遵循顺应天道的法则。它说：“夫人失道命即绝，审知道意命可活。”又说：“三纲六纪所以能长吉者，以其守道也，不失其治故常吉。天之寿命，不夺人之愿。”进而指出，守一之法乃是洞明天道与实现长生不死的根本途径。它说：“一者，其道要正当以守一始起也，守一不置，其人日明乎，大迷解矣。”又说：“故使守思一，从上更下也。夫万物凡事过于大，末不反本者，殊迷不解，故更反本也。”通过行守一之法便可洞悉宇宙万物之根本，明白返本归根之理，从而自觉地做到顺应天道而为。
那么，守一之一究竟是指什么呢？其一，一即是道，所谓守一指的就是守道。在《太平经》中，道乃是一种高于元气的存在，是主宰万事万物生灭运化的根本力量。《太平经》说：“守一时之法，行道优劣。夫道何等也？万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也。”又说：“夫一者，乃道之根也，气之始也，命之所系属，众心之主也。”《太平经》认为，守一之法可以帮助人们排除外物干扰，使身体自觉地进入与道同化的运行状态，“思外洞内，寿命增倍，不可卒致，宜以长久”，久之便可达到消除百病、延年益寿的目的。
其二，一即是元气。《太平经》认为，元气为万物之始，“夫物始于元气”，“一气为天，一气为地，一气为人，余气散备万物”。由于元气是构成物质的最基本的元素，所以落实到物质层面，守一就是守元气。《太平经》指出，所谓守元气指的就是要积聚元气，使身体随元气的运行而运行。它说：“入室思存，五官转移，随阴阳孟仲季为兄弟，应气而动，顺四时五行天道变化以为常矣。失气则死，有气则生，万物随之，人道为雄。故立五官，随气而兴，天道因气飞为雄。”
其三，一即是精气神，所谓守一就是指守精气神。《太平经》认为，人是由元气化生，人之精气神亦是由元气化生。故人欲长寿，就必须守住精气神，使三者不相分离。“欲寿者当守气而合神，精不去其形，念此三合以为一，久即彬彬自见，身中形渐轻，精益明，光益精，心中大安，欣然若喜，太平气应矣”，当人之精气神处于三合为一的状态之时，其身体也自觉地进入了与道同化的运行状态，生命也随之恢复了长生不死的特质。
养生须行善积德
《太平经》认为，人要达到养生的目的，除了炼形之外，还要养性，也即培养善的德行。这一观点的提出主要是建立在它的宇宙天道观与人性论的基础之上的。《太平经》指出，宇宙天道的本质是善的。它说：“天乃为人垂法，天自名为大道，地自名为德，所以然者，夫天地，乃万物之父母、凡事君长，故常导之以善，不敢开昌、导教之以凶恶之路，而况人乎？人者，天之子也，当象天为行。”善是宇宙天道的基本属性，故行善积德便是顺应天道而为。《太平经》还指出，不仅天道是善的，人性也是善的。“夫天但好道，地但好德，中和好仁”，“仁者，乃能恩爱，无不包及，但乐施与无穷极之名字。夫不仁之人，乃好德反恶典与，是乃大贪鄙之名称，与禽兽同志，无可以自别异也”，天为太阳、地为太阴、人为中和，而中和之性便是仁爱。仁爱是人之本性，也是人禽之辨。《太平经》指出，既然人之本性是善的，故人欲养生，则必须顺应人性而为，即行善积德。它说：“夫恶人下愚暗之人，其行乃不顺天地之道，尚为君子得事，戮其父母，愁其宗亲，为行无法，鬼神承天心为使不喜之，为害甚处三，法所当诛。古者圣贤以为大怨，故古者悉自实核其学问也，合于天心，事入道德仁善而已，行当要合天地之心，不以浮华言事。所以然者，且失天法，失之即入凶绝短命矣，或害后世。”人若违背天道、为恶不止，则会遭受惩罚，病亡寿夭。
《太平经》在继承与发展《周易》思想的基础上，从宇宙天道观、元气论、人性论的角度提出了养生思想的理论渊源与实践途径，对魏晋南北朝的道教养生思想及唐宋之后日渐兴盛的道教内丹学皆产生了深刻影响。
